富永仲基

今の日本では、神・儒・仏の三つの教えが主流のようであるが、なんのことはない「神事・儒事・仏事」ばかりであり、おおよそ「神道・儒道・仏道」といえるようなものではない。

例えば、隣り合った家の味噌汁の具が必ずしも同一でないように、ところ変われば品が変わり、時代が変わればまた変わるのである。

今現在、すぐ近くにあるものですら、完全に真似るのが困難であるのに、中国やインドなどという遠く離れた国の風俗を、そっくり真似しようなどというのは、アホのやることである。

ましてや、「神代の昔」の事柄を今の世の中でそのまま実施しようなどというのは、これはもう極めてバカタレとしか言いようがない。

だいたい、宗教・学問でも政治でも産業でもなんでもそうだが、何か自分の「オリジナリティ」を打ち出そうとする時には、何でもよいから既にあるものを持ち出してきて、それとの違いを声高に叫ぶというのが、今も昔も変わらない常套手段である。

「私のこの○○は、あの××なんかとは、△△の点において格段に優れているのであり、すなわち、あいつはダメで私のほうが素晴らしいのだ！」とかいうヤツだ。

そして後世のマジメな人たちは、そのおかげで大いに混乱させられることになるのである。

大昔のインドの様々な宗教が目指したものは、それぞれ表現の違いはあるものの、要するに「こんなしょーもない人間界ではなく、苦しみのない『天』に生まれ変わりたい」ということであった。

そのお陰で、お釈迦様が生まれる頃までには、既に32もの異なった「天」が出来上がってしまっていた。

お釈迦様も最初はそれらの教えを学んだのだが、この上、また新しい「天」を持ち出してきても「いまさら」感があるばかりで、イマイチ、ウケそうにもなかった。

それが、彼が「新機軸」を打ち出さざるを得なかった、真の理由なのである。

当のお釈迦様でしてからがそれなのであるから、現在の仏教諸派が、一様に「仏教」を名乗っておきながら、それぞれに全く違う経典を「最上」として、その見解がてんでバラバラなのも、きわめて当然のことなのである。

そんなわけであるから、現在、それぞれの宗派・門派が、その優劣を競い、互いに罵りあっているようなのは、おおよそ悟りからは程遠いものと思わざるを得ない。

そもそも、孔子が「尭」や「舜」などという、大昔の聖人の話を持ち出してきたのは、当時、春秋時代の「五覇」（斉の恒公や晋の文公など5人の王様）の話でもちきりだった人々を振り向かせるためであった。

世子が「人間の性には善と悪がある」と言えば、告子はそれを受けて「人間の性には善も悪もない」と言い、それを聞いた孟子は「人間の性は善である！」と言い、またそれを聞いた荀子は「人間の性は悪である！」などと言う。

要するに、皆それぞれの「自説」のキャラを立たせたかっただけなのである。

ところが、それぞれの言葉を真に受けて、「孔子の教えを正しく受け継いでいるのは、孟子だけだ！」とか「孔子の道は先王（尭・舜などのこと）の道にのみ通じており、子思も孟子もみんな邪道！！」とか、見当はずれもはなはだしい議論に血道をあげている。

死ぬまでやってろ！という感じである。

私はなにも、釈迦や孔子が「奇をてらいたい」というだけの目的で、それぞれの主張を行なったと主張したいのではない。

宗教は、枝葉末節ではなく、その根幹を理解すべきではないのか、と言いたいのみなのだ。

さて、神道であるが、これは中世の人たちが仏教や儒教に対抗するために、神代の昔にかこつけて、わざわざ後づけで作ったものである。

初めに考え出されたのが「両部集合」（りょうぶしゅうごう）というもので、これは何のことはない、儒教と仏教の都合のよいところだけを抜き出して、つなげ合わせただけのものである。

そして次に、「本迹縁起」（ほんじゃくえんぎ）というものが登場したが、これは実に、神道が勢力をつけてきたのを面白く思わなかった仏教徒たちが、「表向きは神道でも中身が仏教」というものをでっちあげてしまったものなのである。

さらに、「唯一神道」なるものがでてきたが、これは、上の説に対抗して、「神道における神こそが唯一最高の神なのであって、仏は、その仮の姿に過ぎないのだ！」という主張をしたものである。

※これを唱えた吉田氏は、京都の市街地に近い神楽岡（京都市左京区）に、「伊勢の大神が突如飛来した！！」などと触れ回り、「お伊勢参り」の客を取り込むことも目論んでいる）

その後も、懲りることなく、表向きは神道でも内容が儒教だったりとか、色々な派閥が生まれ、互いに争いあっている。

これはもはや、気の毒というよりほかはない。