別訳【維摩経】

第32話　維摩、「煩悩」の効用を語る

2007.3.31

文殊：「・・・すみません、ちょっと混乱してきました。
もうちょっとわかりやすい譬えでお願いします。
「究極の悟り」を得るための原動力って、結局のところ何なのですか？」
 
維摩：「必ず死ぬと決まっている身体と、死にたくないと願う心を持つ、それこそが原動力じゃ。
限りのない欲望、怒り、世の中に対する４つの大きなカンチガイなどが原動力じゃ。
５つの感覚や６つの精神活動、７つの意識レベル、８つの誤った認識、９つの悩み、１０の悪行。
これらの全てが「究極の悟り」を得るためには欠かすことのできないものなのじゃ。
まとめていうなら、「６２の誤った見解と一切の煩悩」こそが、「仏となるべき種」なのじゃ！」
 
文殊：「・・・それはいったい、どういうことでしょうか？」
 
維摩：「例えばじゃな・・・
「完璧に悟りきってしまった人」は、「悟りを求める心」すら失ってしまうということじゃ。
もはや「他人を救う」などということには興味がなくなるからじゃ。
澄み切った高原には蓮は咲かない。
低く湿った汚泥の中でこそ、蓮の花は美しく咲くことができるのじゃ。
植物の種を空中に植えても芽は出ない。
しかし肥溜に放り込んでおけば、やがて芽を出すじゃろう。
わかるかな？
まず、びっくりするほどトンデモない思い違いをして、ありえないほど増長しまくる。
するとあら不思議、次の瞬間には「究極の悟り」を求める気持ちが生まれてくる。
そういうもんなのじゃ。
もう一度言おう。
「究極の悟り」の境地には、「一切の煩悩」を通じてしか到達できないのじゃ！
深海に眠るという宝珠の噂を聞いたことはないかな？
それをゲットするためには、やはり海にもぐるしかないのじゃよ。
「全知」という至宝、それを得るためのたった一つの方法は、「煩悩の海」に飛び込むことなのじゃ！！」
 
それを聞いたマハーカッサパは、感動して言いました。
 
「素晴らしい！まったくみごとです！！
いやはや・・・維摩さんのおっしゃるとおりだと思います。
我らがこのところすっかり伸び悩んでいる理由が、今こそわかりました。
汗や埃にまみれて苦労している一般大衆、彼らこそが真の「仏の種」なのですね！
間違いや誤りを犯した人々、彼らこそが「究極の悟り」に到達する資格を持っているのですね！
・・・道理で修行によって煩悩の束縛を断ってからこっち、どうもしっくりこなかったわけです。
目がつぶれれば「色や形」のことがわからなくなり、耳がつぶれれば「音」が理解できなくなるようなものですね。
我らは煩悩を断ってしまった。
そんな連中では「究極の悟り」に向かう役には立たないのですね・・・」